Tag: Mindstyle

De Upanishads zijn esoterische en filosofische verhandelingen die doorgaans het laatste deel van de Veda’s vormen. De Veda’s zijn Indiase religieuze en filosofische geschriften. De Upanishads zijn het kennisgedeelte, of Jnana-Kanda, van de Veda’s. Ze worden gezien als fundamentele waarheden. De tijdloze leer van de Upanishads is terug te vinden in alle mystieke stromingen in de wereld.

Wat zijn de Upanishads?

Het woord Upanishad betekent letterlijk: ‘neerzitten bij’ en duidt op het zitten van de leerling aan de voeten van de leraar voor onderricht.  

De Upanishads behoren tot de ‘Shruti’ geschriften. Ze worden ook wel ‘de adem van Brahma’ genoemd en zijn ontstaan door directe inspiratie van het Absolute Brahman. De Rishi’s (wijzen) beoefenden yogische methodieken zoals zelfonderzoek en meditatie op het zuivere, innerlijke Zelf en bereikten Zelfrealisatie. Daardoor waren ze geestelijk zover ontwikkeld dat ze de woorden van Brahman intuïtief en direct waarnamen. We kennen dit ook van Boeddha die aangaf ‘aldus heb ik gehoord’ – Evam me sutam – hoe mooi is dit!

Eerst werden deze teksten mondeling overgedragen aan leerlingen. En pas later opgeschreven in de periode van 3000-500 v.Chr. De Upanishads beschrijven de verborgen, geheime esoterische leer. Ogenschijnlijk geheim, want iedereen kan deze diepe waarheden in zichzelf vinden!

Het mysterie van het Zelf

De Upanishads verhandelen over het groot mysterie dat alles wat bestaat doordringt. Het Absolute dat zich heeft gemanifesteerd in planten, dieren, mensen en het gehele universum. Iedere Upanishad behandeld de kernwaarheden over het aldoordringend Ene-Zijn dat transcendent en immanent in alles aanwezig is op een andere manier. In verhalen, hymnen en dialogen. Dat Ene wordt genoemd: het Absolute, Brahman, Werkelijkheid, Liefde, Kracht. Maar om Dat uit te drukken dat met het verstand niet gekend kan worden en met het intellect niet begrepen schieten woorden tekort volgens de Upanishads. Het Absoluut Bewustzijn blijft een mysterie voor degenen die het niet kennen. Maar voor de yogi die de steile weg naar Zelfrealisatie op wil gaan en het mysterie in zichzelf wil kennen bieden de Upanishads alle kennis en handvatten om dit ook te bereiken!

Wat is het pad en de weg die de Upanishads bieden?

Shankaracharya was een bekend filosoof en yogi die rond 800 n.Chr. de non-dualistische stroming Advaita Vedanta liet herleven. Zijn commentaren op tien essentiële Upanishads uit 108, zijn het meest bekend en vormen een complete weg naar Zelfrealisatie. Het zijn de Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya en Brihadaranyaka en later een commentaar op een elfde Upanishad, de Shvetashvatara. De weg van de Upanishads voert langs uiteenzettingen van wat Brahman, het Absolute is tot begrip van dat Tijd en Ruimte niet werkelijk bestaan, hoe je de Vreugde van het Absolute in jezelf kan ontdekken die in de yogatradities ‘Ananda’ wordt genoemd en hoe kennis (jnana-yoga) je bewustzijn wakker maakt en je de diepe waarheden in jezelf laat ontwaken die daar altijd al waren! Want deze kennis is niet alleen mentaal maar opent het intuïtieve kanaal in jezelf dat je de mogelijkheid geeft de essentie direct waar te nemen. Dat is de ware betekenis van studie van de geschriften. Maar ook de bekende yogische leringen rond ethiek, onderscheidingsvermogen van wat Waarheid is en wat niet, en opperste onthechting vormen de methodieken van de Upanishads.

De belangrijkste drijfveer van de yogi om dit pad op te gaan en te volbrengen is het innerlijk verlangen naar het Absolute. Een ondoorgrondelijke drijfveer die voor degene die het voelt vaak niet onder woorden te brengen is, maar wel ervaren wordt. Een gevoel dat sterker wordt naarmate het pad vordert en leidt tot een mystieke ervaring die de yogi boven zichzelf uit laat stijgen!

Meditatie op het Absolute

Meer dan eens vertellen de Upanishads ons dat meditatie op het Absolute in onszelf ons dichter bij de Enige Werkelijkheid brengt. In de Upanishads worden een aantal ‘grote uitspraken’ gedaan, Mahavakyas. Een van deze Mahavakyas staat in de Isha Upanishad: ‘So Ham’, dat ‘Hij ben ik’ of ‘ik ben Hem’ betekent. De meeste yogi’s onder ons kennen deze mantra wel! Het is een heilige zin die door mantra japa, het gesproken of innerlijk herhalen van een mantra, trillingen in ons innerlijk wekt en latente krachten en vermogens naar buiten brengt. Maar… ‘you have to love the mantra!’ Het geheim van meditatie op het Absolute door japa mantra zit erin dat je een mantra kiest die je gevoel voor het Absolute in jezelf, het sacrale in jezelf, aanraakt en wakker maakt. Want niet alleen geluid, maar ook de aantrekkende kracht van de ziel en het Absolute naar elkaar is de sleutel. Die bereik je door intense devotie of liefde voor Brahman, voor ‘DAT’ wat het verstand niet kan kennen.

Iedere yogi die de wijsbegeerte achter yoga wil leren kennen zal veel bronkennis in deze prachtige geschriften vinden!

Door Jack Begg

Het woord chakra is afgeleid van een stam uit het Sanskriet dat ‘bewegen’ betekent. De letterlijke betekenis is ‘wiel’. In esoterische zin verwijst het naar een energetisch centrum in het niet-materiële, of subtiele, lichaam dat dient als een samenhang tussen kosmische en menselijke elektromagnetische krachten. Informatie over de chakra’s kwam voornamelijk vanuit middeleeuwse tantrische bronnen naar de Engelssprekende wereld. Een vertaling van de 16e-eeuwse tekst, Sat-Cakra-Nirupana, dat zeven chakra’s beschrijft, werd opgenomen in het beroemde boek van John Woodroffe over kundalini, The Serpent Power, gepubliceerd in 1919.

Oorsprong klassieke chakrasysteem

Tantrische beoefenaars namen een subtiel lichaam waar dat het fysieke lichaam doordringt en lokaliseerden drie belangrijke energiekanalen in het centrum van het lichaam, in lijn met de wervelkolom. Het rechter kanaal zendt zonne-energie naar beneden naar de basis van de wervelkolom; het linker kanaal voert maan-energie naar boven naar de kruin van het hoofd; en het centrale kanaal is het pad dat kundalini aflegt in het proces naar zelfrealisatie. Stralend vanuit de gebieden waar de kanalen elkaar kruisen bevinden zich zeven grote wervelingen of vortexen van subtiele energie.

Tantrische yogi’s konden energiestromen door de werveligen heen ‘zien’. Zij hebben het chakrasysteem niet gecreëerd; zij konden het echt ervaren. Ze ontdekten en beschreven de werking van de alles doordringende spirituele achtergrondstraling van het universum. Van de Veda’s door de Tantras, werden de openbaringen van yogische zieners voortgezet in een ononderbroken traditie. Maar openbaringen zijn niet tijdsgebonden. Zelfs nu hebben sommige wijzen, na voldoende diepe spirituele beoefening, het vermogen om intuïtief hun eigen subtiele anatomie waar te nemen. Sri Shyamji Bhatnagar is daar een van.

Ontdekking van de microchakra’s 

In 1966, op een bedevaart in de Himalaya, zat Sri Shyamji buiten bij een tempel te mediteren en kreeg toen een visioen van zijn eigen chakra’s. Wervelende lichtstromen vloeiden door zijn subtiele lichaam en hij zag fotonen van caleidoscopische kleuren uit zijn handen stromen. Een jaar later, in zijn appartement in New York City, raakte hij in een trance-bewustzijnsstaat gevolgd door een 5-uur durend automatisch schrijven waarna hij op zijn schrijfblok in slaap viel. Toen hij wakker werd, ontdekte hij dat hij 147 microchakra’s had geïdentificeerd en beschreven binnen het klassieke chakrasysteem: zeven microchakra’s voor de zeven chakra’s van het rechter subtiele energiekanaal, zeven microchakra’s voor de zeven van het linker kanaal en zeven microchakra’s voor de zeven van het centrale kanaal. Deze onderverdelingen waren nooit eerder door iemand geopenbaard en beschreven. Sri Shyamji heeft zijn verdere leven gewijd aan het verfijnen van zijn kennis van de microchakra’s en met gebruik van deze kennis anderen te helpen.

Het chakrasysteem is complex, vergelijkbaar met het centrale zenuwstelsel. Met het risico op oversimplificatie, zouden we kunnen zeggen dat de structurele eenheid van het fysieke zenuwstelsel de neuron is. De structurele eenheid van het subtiele zenuwstelsel is de chakra. Neuronen hebben uitlopers, of vezels, dendrieten genoemd. Chakra’s hebben uitlopers die microchakra’s worden genoemd. Dendrieten ontvangen signalen van andere neuronen en verzenden deze signalen langs neurale paden. Microchakra’s ontvangen signalen van de chakra’s en verzenden deze langs subtiele paden. Zo wordt informatie overgebracht door de fysieke en pranische lichamen. Het bijzondere is, dat deze twee systemen, grof en subtiel, met elkaar verbonden zijn en elkaar beïnvloeden.

Waak voor blokkades

Een harmonieuze en gezonde opvoeding brengt een soepele verbinding tussen het fysieke lichaam en de microchakra’s tot stand, hiermee bijdragend aan openingen in de betreffende microchakra’s. Minder gelukkige ervaringen tijdens de opvoeding zullen bijdragen aan blokkades. Dat is de reden waarom de eerste drie tot vier jaar van het leven cruciaal zijn voor iemands psycho-spirituele ontwikkeling. Blokkades in de microchakra’s verminderen de effectiviteit van een chakra. Zoals een stolsel de bloedstroom in een ader of slagader blokkeert en weefselbeschadiging veroorzaakt, zo kan een blokkade in een microchakra subtiele zenuwbeschadiging veroorzaken wat zich manifesteert als emotionele stoornissen, destructieve gewoonten of een gevoel van niet ten volste levend te zijn.

Bijvoorbeeld, de eerste chakra verschaft instinctieve energie dat nodig is om te voldoen aan de elementaire behoeftes die nodig zijn om te overleven. Volwassenen met een gezonde eerste chakra zullen zich veilig en onbedreigd voelen. Wanneer energie in de microchakra’s van de eerste chakra geblokkeerd is, zal angst voor verlating worden gestimuleerd. Dit kan leiden tot een egoïstische kijk op het leven, en overeenkomstig gedrag. Overeten kan zich ook voordoen als gevolg van over-identificatie met het lichaam.

Wanneer energie vrij stroomt in het tweede chakra, wordt seksualiteit geïntegreerd in het leven. Als de energie van de microchakra’s in de tweede chakra stagneert, kan seksualiteit worden onderdrukt of juist buitensporig aan worden toegegeven. Ook kan een afkeer om aan te raken of aangeraakt te worden zich ontwikkelen.

Het derde chakra houdt zich bezig met assertiviteit en persoonlijke kracht. Wanneer het op een gezonde manier functioneert dan zijn verstand en emotie in balans. Wanneer de energiestroom beperkt of geblokkeerd is binnen de microchakra’s van de derde chakra dan is de motivatie om anderen te overheersen groter dan zich dienstbaar op te stellen. Angst voor de dood kan worden weerspiegeld in een egocentrisch verlangen naar onsterfelijkheid. De spanning kan zich ophopen in het trapezius gedeelte van de nek en schouders, de plaats waar negatieve energie van de derde chakra wordt opgeslagen.

Blokkades opheffen met InnerTuning 

Maar de schadelijke effecten van psychische blokkades kunnen overwonnen worden, en dat is het onderliggende thema van Shyamji’s werk. In een variatie van oefeningen die hij InnerTuning noemt, leert Shyamji hoe je de mist van de ‘chakra-minds’ op kunt ruimen. De oefeningen omvatten: periodiek vasten om voedselallergieën en gevoeligheden te elimineren; meditatie in het uur voor zonsopkomst om te profiteren van de meest energieke tijd van de dag; het chanten van heilige klanken en mantra’s om de grotere blokkades te verkleinen; stilte, om duidelijker onze eigen innerlijke stem te horen; en niet-gehechtheid, om controle te krijgen over gedachten, gevoelens en lichamelijke gewaarwordingen.

Een menselijke incarnatie is een kostbaar geschenk wat ons de kans geeft om de traditie-geteste technieken te leren die ons bewustzijn naar de ultieme eenheid met de Bron van ons ware zelf zal brengen. Elk leven biedt een kans om een beetje dichterbij te komen, een beetje verder op het pad verlicht door de zeven chakra’s. Er zal vooruitgang optreden, maar ook regressie zolang de blokkades hun kracht laten gelden. Er zullen periodes van consolidatie zijn waarbij geen waarneembare vooruitgang lijkt plaats te vinden. Maar met de leraar die de weg wijst en het geduld, de doorzettingsvermogens en de praktische inspanning van de leerling zal het doel worden bereikt.

Vertaling van een artikel van Jack Begg
Gepubliceerd in het tijdschrift «Awakenings» in USA in november 2015
Jack Begg is Hoofd van de afdeling nieuwsonderzoek van New York Times.
Hij is ruim 9 jaar een leerling van Sri Shyamji  Bhatnagar.
Voor meer informatie : www.chakrainstitute.com

Een goeroe is een spirituele leraar of gids die leeft en handelt vanuit de overtuiging dat hij of zij de taak heeft om met kennis of inzicht anderen te helpen. Dit kan veel redenen hebben: ze zien het als hun roeping, een innerlijke drang om anderen een helpende hand tebieden, of gewoon uit liefde voor de medemens. Maar waaraan herken je een goeroe, en wanneer ben je er zelf een?

Spirituele leiders

De Tibetanen vertalen het woord goeroe naar ‘lama’ wat ‘onovertroffen’ betekent. Vandaar ook dat Tibetaanse boeddhisten hun spirituele leider de Dalai Lama noemen: een leraar wiens wijsheid zo diep is als de oceaan. De Dalai Lama is dan ook een soort goeroe voor de Tibetanen, zeker nu hij ook veel strijdt voor de onafhankelijkheid van Tibet en daardoor ook een nationaal symbool is geworden.

Natuurlijk zijn er ook ‘bekendere’ goeroes die vaak te zien zijn op social media. Denk hierbij aan Patrick Beach, Kia Miller en Tim Feldman.

Al deze goeroes gebruiken hun levenservaring en de lessen van yoga en spiritualiteit om anderen te helpen in hun spirituele zoektocht. Dit doen ze met lessen, workshops, boeken, lezingen, Instagram posts en soms zelfs eigen opleidingen. Zo bereiken en bezielen ze duizenden volgers over de hele wereld.

Je hoeft echter geen specialist in social media te zijn om een goede goeroe te zijn, en ook geen spirituele leider van bijna zes miljoen mensen. Om een goeroe te zijn, moet je jouw wijsheid onderzoeken en deze overbrengen op anderen om ze zo te helpen met hun leven.

Ontdek de goeroe in jezelf

Als je mensen wilt helpen met jouw levenservaring, is alleen luisteren en af en toe ja knikken niet genoeg. Je moet actief luisteren, en vertellen over jouw ervaringen zonder er meteen een monoloog over je tweede hond van te maken. Hier zijn vijf tips om een goede goeroe te zijn.

Denk zelf na. Vaak roepen mensen iets zonder hier heel goed over na te denken. Je hoeft niet over alles direct een mening te hebben en mee te praten. Zorg dat je je verdiept in wat er voor jou toe doet, zodat je over die onderwerpen een mening vormt die bijdraagt aan de discussie. Zo kan je de ander het beste helpen.

Luister met oprechte aandacht. Vaak luisteren we zonder echt te horen. Wees je hier bewust van en kijk wat jij hier nog in kunt verbeteren. Niet alleen bij de ander, maar ook bij jezelf. Wat speelt er binnenin je? Dwaal je af? Denk je niet teveel aan welk advies je wilt geven in plaats van aandacht te hebben voor het verhaal van de ander? Een goeroe is volledig in het hier en nu bij zichzelf en/of degene die tegenover hem zit en zijn of haar verhaal deelt. 

Stel de juiste vragen. Door beter naar jezelf en de ander te luisteren is het makkelijker om de juiste vragen stellen. Wees nieuwsgierig naar de beweegredenen van een ander (en van jezelf). Door vragen te stellen dwing je iemand om na te denken over zichzelf en zijn of haar manier van doen en laten. Het antwoord op de juiste vragen resulteert vaak ook in de oplossing van een probleem. Zo kan je een echt behulpzame goeroe zijn.

Ondersteun met zelfstandigheid als doel. Een goede leermeester leert anderen het beste uit zichzelf te halen. Ga op zoek naar de kracht van een ander en probeer dit te versterken. De beste leraar is iemand die de leerling zoveel laat groeien dat hij of zij op een gegeven moment op eigen benen kan staan, en de leraar niet meer nodig heeft.

Wees een voorbeeld. Zorg je acties overeenkomen met dat wat je vertelt. Zo kan je ook leren van je eigen ervaringen, waardoor je advies beter toe te passen is. Ook ben je zo eerlijker: als je mensen alleen maar een advies geeft dat je ergens hebt gelezen, klinken je woorden hol. Wanneer je weet dat een bepaalde methode of denkwijze werkt, straal je dat ook uit en kan je anderen advies op maat geven.

​Jnana yoga kan het best worden vertaald als ‘de weg van inzicht door middel van Zelfkennis’. Het is een prachtige weg die leidt tot de directe ervaring van Onbegrensde, Oneindige en Tijdloze wijsheid en kennis die voorbij het denken maar tòch binnen het bereik van de mens ligt. Het is de mystieke kennis die de ziel doordringt als hij bereid is het pad te betreden en zichzelf achterlaat.

Jnana yoga is de weg die intellectuele kennis in transcendente wijsheid verandert. Het is een van de hoofdpaden van yoga naast Bhakti-, Raja-, en Karmayoga. Jnana betekent letterlijk ‘Kennis’. Kennis van het Zelf, dat in de Jnana yogatradities de Absolute Werkelijkheid of Zuiver Bewustzijn wordt genoemd.

Jnana yoga

De kern van Jnana yoga draait om kennis van het Absolute. Door het Absoluut Bewustzijn te kennen kan de Jnana yogi onderscheid maken tussen wat de Werkelijkheid is en wat niet de Werkelijkheid is.

Vragen die de Jnana yogi wil beantwoorden zijn: ‘wat is het Absoluut Bewustzijn eigenlijk?’ Wat is dat Bewustzijn waarin de yogi volledig in opgaat in Samadhi als in de Yoga Sutra’s? In de Jnana traditie heet dit Absoluut Bewustzijn waaruit alles bestaat Brahman, en de individuele ziel, die diep verborgen in ons hart huist, Atman. Vaak wordt gezegd: Atman is Brahman en Brahman is Atman. Geschriften als de Upanishaden, Brahma Sutra’s (de Adem van Brahma – hoe mooi is dat!) en de Bhagavad Gita vormen de fundamenten van Jnana yoga. Daarin staat beschreven wat Brahman is.

Intuïtieve kennis

Fundamenteel aan de Jnana yogapraktijk – Sadhana – is verwerven van kennis van het Zelf – de Enige Werkelijkheid of Brahman door studie van de geschriften. Diepe contemplatie op de teksten voert de Jnana yogi via het denken voorbij het denken in het Absolute. Dat lijkt mentaal en filosofisch maar dat is het beslist niet! Het is een innerlijk beleefde ervaring. Want door geconcentreerde studie op de geschriften opent zich een kanaal dat de intuïtieve kennis en essentie van de geschriften als het ware ‘naar binnen zuigt’. Dan neem je de essentie op van wat werkelijk wordt bedoeld. Diepe contemplatie maakt dat je denkvermogen het niet meer volgt, maar je wezen, je Zijn beseft dat het waar is. Begrijpt het zonder woorden. Het raakt je wezen en haalt in je naar boven waarvan je niet wist dat het er was en maakt bewust. Het is dan ook niet alleen maar een mentale denkexercitie, maar compleet opgaan in de bedoeling en essentie van een tekst. Ken je die momenten dat je iets leest en de betekenis ervan volledig tot je doordringt, zich aan je openbaart? Een Kennis en Weten dat boven jezelf uitstijgt? Dat is de manier waarop de Jnana yogi kennis én een ervaring van het Zelf opdoet. Daarom is het belangrijk om met zuivere bronteksten te werken, zoals Sutra’s. Je herkent zuivere teksten met je gevoel. 

Radicaal Zelfonderzoek – ‘Ik ben Dat’

Met behulp van de opgedane kennis is de Jnana yogi in staat om mentale gedachtenconcepten, overtuigingen en ideeën steeds aan radicaal zelfonderzoek te onderwerpen. Door zichzelf steeds af te vragen wat Werkelijkheid is en wat de grote illusie, Maya. Jnana yoga gaat ervan uit dat de ‘ik persoonlijkheid’, die dingen wil, voorkeuren heeft en zichzelf ‘ik’ noemt. niet de Werkelijkheid is, maar Maya. De bekende Jnana guru Ramana Maharshi staat bekend om zijn vorm van zelfonderzoek waarbij hij leert de bron van het ‘Ik’ te vinden en daarop te concentreren, het ‘ik’ uiteindelijk verdwijnt en dat louter Existentieel Zijn verschijnt. Een andere bekende Jnana guru Sri Nisargadatta leert ons dat juist de innerlijke focus gelegd moet worden op ‘Ik ben Dat’, de beroemde mantra Tat Tvam Asi. Iedere guru heeft een eigen leer binnen een yogatraditie en wat bij jou past is wat het best met je resoneert.

Wijsheid uit het hart

Het Sanskrit woord Jnana is verwant aan ‘gnosis’ dat innerlijke kennis en wijsheid van het hart betekent. Daarom is Jnana yoga filosofisch van aard en tegelijk esoterisch. Het gaat om de kennis van Bewustzijn als de wijsheid en kennis vanuit het hart. Daar huist het Absoluut Bewustzijn, Brahman als Atman in jezelf. Diep verborgen in je hart. Alle kennis, wijsheid en transcendent inzicht in het Bestaan is dus al in jezelf aanwezig. Je hoeft het alleen maar te ontsluieren, te herkennen in jezelf.

In Jnana yoga vormen Kennis & Liefde wijsheid. Want uiteindelijk leidt radicaal zelfonderzoek en contemplatie niet alleen tot inzicht in het Bewustzijn en inzien van de relativiteit van alles, maar ook tot begrip, liefde en compassie die samen met kennis de wijsheid van Jnana vormen. Hoe mooi is dat!

Wil je meer weten? Ga naar yogafilosofie.nl voor meer informatie.

Mensen hebben tegenwoordig veel meer prikkels te verwerken dan vroeger: we zijn in drukkere omgevingen met meer geluid en gebruiken veel en vaak technologie. Hierdoor hebben onze hersenen meer tijd voor zichzelf nodig, om weer tot rust te komen na al die drukte. Deze tijd gunnen mensen zichzelf vaak niet, terwijl het heel simpel kan zijn door deze mindfulness oefeningen.

Yoga en mindfulness

Mindfulness is het omgekeerde van multitasken: je bent volledig gefocust op één ding. Dit kan luisteren naar muziek zijn, of het eten van je salade, maar het belangrijkste is altijd dat je met niks anders bezig bent. Hierdoor helpt het tegen stress en burn-outs. Je hersenen zijn met een ding bezig in plaats van met drie dingen tegelijk (email checken, muziek luisteren, thee drinken) waardoor je meer rust krijgt. Mindfulness is daarom een eenvoudige manier om jezelf een rustmoment te gunnen zonder meteen achter te lopen met je werk.

Yoga is eigenlijk een fysieke mindfulness oefening: je bent volledig geconcentreerd op een ding, zonder afleidingen of prikkels. Voor veel mensen is yoga daarom hét moment van de dag om te ontspannen, om rustig op te starten in de ochtend of juist alle spanning van zich af te laten glijden in de avond. De reden waarom yoga zo vaak zo hard nodig is om te ontspannen is omdat mensen daarnaast geen tijd voor zichzelf nemen. Hierdoor krijgen ze geen tijd om alle prikkels te verwerken die ze in een dag krijgen. Wanneer je halverwege de dag merkt dat je rust nodig hebt, maar pas yoga kan doen wanneer je thuiskomt, zijn mindfulness oefeningen een manier om je hersenen rust te geven. Zo laad je even op totdat je thuis écht op kan laden met je favoriete yogahoudingen.

Even tot rust komen

1. Kijk om je heen. Zoek vijf dingen die je kan zien, vier dingen die je aan kan raken, drie dingen die je kan horen, twee dingen die je kan ruiken, en een ding dat je kan proeven. Dit is een bekende techniek om angstaanvallen tegen gaan, en helpt om je te aarden in het moment. Hierdoor is het ook een goede mindfulness oefening.

2. Stel je een van deze geluiden voor en ‘luister’ er goed naar: hoge hakken op een marmeren vloer, een kopje thee dat ingeschonken wordt, een pagina van een boek dat omgeslagen wordt, lopen in de verse sneeuw, stromend water, knisperend hout in een haardvuur.
Deze geluiden zijn kalmerend, en het inbeelden van deze geluiden dwingt je om alles om je heen buiten te sluiten. Ook kunnen ze goede herinneringen oproepen, waardoor je verder tot rust komt of blijmoedig wordt.

3. Adem. Luister naar het geluid van je ademhaling, voel hoe de koude (of warme) lucht je neus in stroomt, hoe de lucht langs je lippen weer naar buiten gaat, hoe je kleding langs je borstkas schuift terwijl je borstkas in- en uitzet.
Deze oefening is vaak een eerste stap in je meditatie, omdat het je aardt en de aandacht op je lichaam richt. Ook haal je onbewust dieper adem door erop te letten, en meer zuurstof is altijd prettig voor je hersenen.
 

Meer liefde en zachtaardigheid is altijd welkom. Vandaag is de perfecte dag om daar wat meer aandacht aan te besteden, omdat het World Kindness Day is! World Kindness Day is bedacht om vriendelijkheid en behulpzaamheid de norm te maken in plaats van de uitzondering. Wanneer je dankzij yoga meer aandacht besteedt aan jouw eigen welzijn, is het eenvoudiger om ook aan het welzijn van anderen te denken. Met deze yogaprincipes heb je een steuntje in de rug om de komende tijd meer aan anderen te denken.

Yoga en mildheid

De meeste mensen denken er onbewust toch aan om vriendelijk te zijn tegen anderen: je zegt hallo tegen de buschauffeur, biedt anderen het recept aan van jouw geweldige pastasalade, en geeft complimenten over iemands nieuwe schoenen. De warme gloed die de glimlach van een ander opwekt is heerlijk en kan je vaak ’s avonds nog voelen wanneer je eraan terugdenkt. Wanneer het zo fijn voelt, waarom is het dan nodig om mensen te stimuleren om vriendelijk tegen elkaar te zijn?

World Kindness Day draait ook niet om deze momenten waarop je er al aan denkt om vriendelijk te zijn. Je bent vaak aardig naar anderen wanneer je eraan denkt, of wanneer je je zo goed voelt dat het als het ware overstroomt naar anderen. Het is eigenlijk veel belangrijker om zachtaardig tegen anderen te zijn wanneer je je niet zo fijn voelt. We vergeten dat anderen ook een slechte dag kunnen hebben of dat wij ons slechte humeur op anderen afreageren, en op deze momenten denk je niet aan jouw korte, chagrijnige reactie.

Yoga helpt op deze momenten, omdat het regelmatig een rustmoment creëert. Zo kan je opladen, en heb je minder snel last van prikkels, haast of emoties die blijven hangen. Je wordt kalmer in het dagelijks leven, en kan beter met onverwachtse gebeurtenissen omgaan. Wanneer de bus vertraagd is, schiet je daardoor niet meteen in de paniek, maar stuur je een appje naar je werk en begint aan een ademhalingsoefening. Zo blijf je dichter bij jezelf, waardoor je minder snel uitschiet tegen anderen. Yoga geeft ook een diepere tevredenheid met jezelf. Beide de fysieke en mentale aspecten van yoga helpen om een betere versie van jezelf te worden, en dan zit je lekkerder in je vel. Wanneer je je fijn voelt, denk je sneller aan het welzijn van anderen, waardoor je vriendelijker bent.

Yogaprincipes om in je achterhoofd te houden

Er zijn enkele yogaprincipes die je als geheugensteuntje kan gebruiken om van vriendelijkheid de norm te maken.

Ahimsa (geweldloosheid)
Geweld is niet alleen fysiek: je kan ook mensen pijn doen door tegen ze te snauwen. Door geen verbaal geweld te plegen ben je beter bezig, en voel je je uiteindelijk ook beter. Boos op iemand reageren voelt op het ogenblik zelf misschien wel goed, maar achteraf geeft het toch een akelig gevoel. Wanneer je milder reageert op ongemakken kan je er kalmer mee omgaan, en veroorzaak je geen pijn.

Satya (eerlijk zijn)
Wanneer je eerlijk bent, blijf je dicht bij jezelf. Vriendelijkheid zit eigenlijk bij iedereen wel in zijn of haar aard, en als je akelig tegen anderen doet ben je niet eerlijk naar jezelf toe over wie je bent en hoe je je normaal gedraagt. Ook is het eerlijker naar anderen om je vriendelijke zelf te zijn: zo misleid je ze niet, en maak je de wereld mooier.

Shaucha (egoïsme loslaten)
Wanneer je je niet prettig voelt en het op anderen afreageert, is dit eigenlijk heel egoïstisch. Die andere persoon kan er niks aan doen dat jij vanochtend niet de juiste ontbijtgranen in de kast had. Wanneer je de gedachte laat gaan dat de wereld zich naar jou moet schikken, kan je beter accepteren dat er soms dingen fout gaan. Zo kan je vriendelijk blijven, en de dag van andere mensen beter maken.